가상 세계의 이원론: 메타버스에서 물질과 정신이 어떻게 존재하고 조화를 이루는가?

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앞선 글에서 디지털 정보를 전달하는 매개체로서의 메타버스의 성격을 정보의 관점에서 살펴보았고 그것이 우리의 물리적 세계에 어떤 변화를 가져올지 살펴보았다. 메타버스의 비전은 분명히 그 이상입니다. 메타버스를 참조 대상으로 삼으면 많은 오랜 질문에 대한 새로운 답이 생길 것이며, 메타버스는 우리 자신의 한계를 더 잘 이해하고 새로운 한계를 찾는 데 도움이 될 것입니다. 따라서 다음 연재 기사에서는 특정 기술을 제쳐두고 철학적 관점에서 메타버스의 의미를 탐구할 것입니다. 정신이 메타버스에서 어떻게 나타나고 조율되는지.

What is the most resilient parasite? Bacteria? A virus? An intestinal worm? An idea. Resilient, highly contagious. Once an idea has taken hold of the brain it's almost impossible to eradicate. An idea that is fully formed, fully understood, that sticks, right in there somewhere.

"인셉션"에서 콥은 퍼뜨리기 가장 쉬운 것은 바이러스나 기생충이 아니라 아이디어라는 놀라운 진술을 가져왔습니다. 마음은 그토록 강력한 에너지를 가지고 있는데, 마음이나 정신은 어떤 존재인가? 정신은 물질에서 파생된 것인가, 아니면 물질로부터 독립된 것인가? 플라톤에서 데카르트, 현대철학에 이르기까지 물질과 정신에 대한 논의는 끊이지 않았다.

정신과 물질은 상반되므로 먼저 물질에 대해 이야기하자 물질은 볼 수 있고 만질 수 있는 물리적 존재이고 정신은 보다 형이상학적으로 비가시적이고 만질 수 없는 존재이다. 데카르트는 이원론의 지지자로서 물질 세계와 정신 세계가 모두 존재하지만 둘은 병치되고 구별된다고 믿었습니다. 우리의 단순한 인식으로는 대부분의 사람들이 이원론에 더 동의하는데, 혼계를 추구하든 자유의지를 동경하든 그들은 본질적으로 정신을 물질과 독립된 것으로 본다. 영이 물질을 결정합니까?

그러나 데카르트는 인식론적 관점에서 이원론을 증명했는데, 우리가 확신할 수 있는 것은 우리가 생각하고 있다는 것뿐이고, "나"의 존재는 우리 자신의 생각에서 유추할 수 있지만, 내 몸이 존재하는지를 판단할 수는 없기 때문에 나는 내 몸과 같지 않고, 내가 생각하는 것이 내 마음이라고 생각하므로 내 마음은 내 몸과 같지 않습니다. 이것은 유명한 "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다"입니다. 이 주장의 핵심은 우리의 정신 상태와 신체 상태에 대한 비대칭성입니다. 나는 내 정신 상태가 어떤지 확신할 수 있지만 신체 상태는 확신할 수 없습니다.

그러나 이 주장에는 허점이 있다 정신으로서의 '나'의 존재가 존재하고 정신 밖의 모든 것이 '비자아'라면 물질세계를 온전히 인식할 수 없다. 이러한 근본적인 차이를 바탕으로 영계와 육계는 당연히 다르다는 것입니다. 그러나 그것이 "영적 확실성"이든 물질적 불확실성이든 주관적으로 판단하는 것은 물질세계가 의심되는지 여부는 주체에 의존해야 존재하는 것이지 그 자체를 의심하는 것이 아니다. , 정신과 물질이 확실한지, 대상 자체의 속성인지 주체가 부여한 속성인지 판단하는 것은 불가능하므로 데카르트의 이원론 연역은 그렇게 확고하지 않습니다.

이에 반해 스피노자의 범신론은 데카르트의 이원론과 분명히 다른데, 그는 정신과 물질이 모두 자연의 통일체의 일부라는 것, 즉 물질과 정신은 단지 다른 상황에서 같은 것이 다른 표현일 뿐이라고 믿는다. "일원주의"의 관점. 일원론의 지지자들은 자연에 선험적 법칙이 있다고 믿으며, 자연 과학의 경우 모든 공리와 정리이며 자연의 모든 것은 그 법칙을 따라야합니다. 어떤 의미에서 이 법 자체는 "신"이라고 볼 수 있습니다. 신은 인격도 없고 감정도 없으며 모든 것이 이 정해진 규칙에 따라 작동합니다. 지금까지 우리는 메타버스의 일부 그림자를 보았습니다. 버튼을 누르고 계속하십시오. 일원론을 논하다.

일원론 지지자들에게는 데카르트가 말했듯이 물질과 정신의 공존이 아니라 자연에 궁극적인 존재는 단 하나뿐이다. 그렇다면 물질과 정신의 관계에 있어서 분명히 일원론 지지자들은 세상이 물질로 이루어져 있고 정신은 물질의 확장일 뿐이라고 주장하는 물질주의를 지지하거나, 정신이 궁극적인 존재라고 믿거나 , 물질은 이상주의 인 정신에 존재합니다.

유물론은 직관적이며 현대 자연 과학의 교육 시스템 하에서 대부분의 사람들은 유물론의 확고한 지지자입니다. 우리가 계란을 볼 때 그것은 마음과 관련이없는 객관적으로 존재하는 물질입니다. 갈색, 타원형, 고체, 이러한 속성은 내재적이며 누군가가 그것을 관찰하든 계란은 객관적으로 존재합니다. 세포로 구성됩니다. 몸의 구성 성분이며, 더 아래에는 단백질, 핵산, 인지질 등의 분자가 있고, 그 아래에는 탄소, 질소, 산소, 인 등의 원자가 있고, 그 다음에는 양성자, 중성자, 전자가 있습니다. 이것들은 영혼과는 아무 상관이 없습니다.입자는 변하지 않았습니다.물리학의 안내에 따라 우리는 계란이 영혼과 독립적으로 존재하는 물질이라고 자연스럽게 믿습니다.

물론 물질주의는 그 이상이다.이 이론은 또한 어떻게 의식과 정신이 물질에 기반을 두고 있는지 설명할 필요가 있다.현대 의학과 신경 과학의 도움으로 우리는 대뇌 피질과 신경계에 대해 더 깊이 이해하게 되었다.현대 과학에서 라디칼 물질주의는 이른바 의식과 정신의 본질이 뉴런 사이의 신경 전달 물질 방출과 나트륨 및 칼륨 이온의 잠재적인 변화에 의해 촉발되는 일련의 복잡한 신경 자극의 조합이라고 믿습니다. 다른 뉴런의 잠재적인 상태의 변화는 지각, 기억 및 의식과 같은 정신 활동을 구성합니다. 자유의지가 있든 없든 이런 급진적 유물론적 관점에서는 대답이 ‘아니오’인 것 같다.

다시 이 급진적 유물론으로 돌아가서, 예를 들어 우리가 달걀을 볼 때, 달걀에 반사된 빛 신호가 우리의 시각 체계를 통해 광수용체 세포로 들어가 서로 다른 색의 광수용체 세포를 들뜬 상태로 만들고 변화를 일으키기 때문입니다. 전위에서 전기 신호를 방출하면 이러한 전기 신호가 우리의 신경을 따라 뇌로 전달되어 뇌 세포를 자극하고 뇌 세포의 해당 부분을 흥분 상태로 만들어 시력을 생성하므로 색상을 볼 수 있고 계란의 모양.

최근 몇 년 동안 컴퓨터 과학의 발달로 뇌는 중요한 연구 방향이 되었습니다.과학자들은 뇌의 사고 모드를 시뮬레이션하기 위해 인공 지능에서 해당 알고리즘을 개발하기 시작했습니다.이 컴퓨터 신경망에서 모든 신호는 It 하나의 노드의 연산은 매우 간단하여 단순한 판단이나 확률에 불과하지만 노드마다 연결 방식이 다르기 때문에 노드 수가 증가하면 신경망의 복잡성도 기하급수적으로 증가하며 노드의 연결 모드와 연결 강도는 전체 네트워크의 컴퓨팅 성능과 효율성을 결정합니다. 이 신경망 기반 기계 학습 과정에서 단일 노드의 컴퓨팅 강도와 노드 간의 연결 정도는 정보 입력에 따라 지속적으로 조정되고 적응됩니다. 일반적으로 신경망의 레이어가 많을수록 출력 결과는 좋아지지만 컴퓨팅 리소스가 더 많이 필요합니다.

그러면 신경망에서 어떤 단일 노드가 핵심 계산 과정을 맡지 않고 모든 노드가 신경망을 통해 연결되고 문제의 협력 처리를 통해 이미지 인식, 자연어 인식, 경쟁 게임 등

신경 과학의 발전은 아직 상대적으로 제한적입니다. 인간의 정신 활동이 신경망과 같은지 여부는 알 수 없지만 둘 사이에 실제로 유사점이 있다는 많은 징후가 있습니다. 예를 들어

• AI는 컴퓨팅 센터로서 노드가 하나 이상 존재하지 않고 미리 정해진 기능을 전반적으로 구현하며, 컴퓨팅 센터인 인간의 뇌에는 뉴런 또는 뉴런 그룹이 없지만 전체 뇌가 협력하여 정신 활동을 완료합니다. .

• AI에서 소수의 뉴런이 손상되면 기본적으로 전체 AI의 "특성"이 바뀌지 않으며, 인간의 뇌에서 뉴런이 죽지만 사람의 의식은 바뀌지 않습니다.

• 스스로 학습하고 강화하는 과정에서 AI는 컴퓨팅 노드의 수를 늘리지 않을 것이며, 인간의 뉴런 수는 태어날 때 고정되어 있으며 이후의 성장과 발달에도 증가하지 않을 것입니다.

• AI의 학습 과정에서 컴퓨팅 노드 간의 연결은 지속적으로 업데이트, 강화 또는 약화되며 인간의 학습 과정에서 내부 뉴런 세포의 연결도 마찬가지입니다.

뇌에서 뉴런 세포는 긴 수상돌기로 연결되어 전기 신호를 전달합니다. 특정 연결 사이에 신호가 자주 전송되면 이러한 연결은 계속 강화되어 장기 기억인 영구 연결이 되고 점점 약해지며 결국 완전히 끊어집니다. 따라서 우리가 외부 세계로부터 계속 정보를 얻고 그 정보가 뇌의 뉴런 사이에서 지속적으로 전달되면 어떤 연결은 강화되고 다른 연결은 약해집니다. 따라서 우리 자신의 경험에 따르면 뉴런 사이에 서로 다른 연결이 형성되어 각자의 라이프 스타일에 적응하고 더 잘 생존할 수 있도록 도와줄 것입니다 시간이 지남에 따라 뇌는 다양한 지각, 기억, 감정 등을 포함하여 지금의 모습을 형성했습니다 이 과정에서 뉴런의 수는 변하지 않고, 변화하는 것은 뉴런 간의 연결이다.

지속적인 성장과 학습 과정에서 뇌의 내부 네트워크는 점차 변화합니다. 우리가 배아기에 있을 때 우리 뇌의 신경망은 매우 단순했고 뉴런 사이의 연결이 거의 없었지만, 우리가 태어난 후 아기는 외부 세계로부터 많은 정보를 얻기 시작했습니다. 정보가 입력되면 아기는 그 정보를 바탕으로 스스로 학습하기 시작하고 뇌의 뉴런 사이의 네트워크도 빠르게 확산되고 점차 복잡해집니다. 뉴런은 처음에는 2500개에서 15000개 정도로 자랄 것입니다. 어떤 경험은 반복적으로 반복되고 그에 해당하는 신경 연결이 강화되는 반면, 반대로 드물게 반복되는 경험에 해당하는 연결은 서서히 사라집니다.

신경 신호의 전파는 많은 에너지를 소비하며, 특정 수의 링크를 제거하면 일부 중요하지 않은 경험에 너무 많은 에너지를 낭비하지 않고 더 높은 효율성을 얻을 수 있습니다. 6세 전후로 우리 뇌의 신경망은 기본적으로 완전히 발달하고 뉴런당 수상돌기의 수는 약 7,500개로 떨어집니다. 이 과정에서 많은 기본적인 생존 기술은 물론 정체성의 인식과 언어의 숙달, 지속적인 학습을 통해 해당 뉴런이 영구적인 연결을 완성하고 뇌는 독립적으로 정보를 처리할 수 있는 하나의 전체 시스템이 되었고, 이것이 우리가 두 살 이전의 일을 기억하기 어려운 이유입니다. 어떤 면에서 우리는 2세 이전의 아기는 완전한 자아감을 갖지 못한다고 주장할 수 있습니다.

인공지능의 머신러닝 과정이 인간의 뇌와 얼마나 유사한가. 신경 과학의 발달로 인해 우리는 우리의 의식과 정신을 의심하기 쉽습니다.. 소위 우리의 "영혼"은 뇌에 있는 수백억 개의 뉴런의 네트워크 일 수 있습니다. 이 통합된 네트워크는 우리 각자의 영적 세계를 전달하며 모든 뉴런은 함께 영적 세계의 일부를 형성합니다. 각 뉴런은 일상적이며 미세한 수준에서 단일 뉴런이 더 중요하지는 않지만 전체적으로 볼 때 더 중요하고 더 중요한 의식 생성에 기여하는 기능을 수행하는 특정 영역이 있습니다. 그러므로 우리의 주관적 정신은 특정 뉴런이나 뇌의 특정 영역에 의해 규정되는 것도 아니고, 뇌 속에 영혼 같은 것이 있다고 하는 전통적인 이원론도 아니고, 그것은 하나의 형태로 나타난다고 할 수 있다. 모든 뉴런이 함께 모이는 그룹입니다. 이것은 인지 과학의 또 다른 이름인 "발현" 과정입니다.

우리가 배를 만들 때 배는 언제 배가 되기 시작합니까? 용골이 완성되었을 때입니까? 데크가 만들어질 때인가요? 공식적으로 항해를 시작할 때입니까? 양적 변화와 질적 변화의 경계가 불분명한 경우가 많으며, 미시적인 것을 어느 정도 거시적인 것이라고 할 수 있는지 정의하기 어렵습니다. 모래 더미처럼 모래 한 알이 모래이고 모래 두 알도 모래인 것처럼 모였을 때 얼마나 많은 뉴런이 모였을 때 의식 또는 영혼이라고 할 수 있는지 판단하는 특정 기준을 찾으십시오. 많은 사람들이 의식이나 영혼이라고 부를 수 있습니다. 그것을 모래 더미라고 부릅니까? 이렇게 정해진 기준이 있다면 모래알 하나가 적다고 모래더미라고 할 수 있겠습니까? 하나의 뉴런에서 시작하여 어느 정도 규모로 모인 후에는 정신이나 의식이라고 부를 수 있을 정도로 점진적인 과정이기도 하다.

우리는 기초 물리학과 생물학에 대한 건전한 교육을 경험했고 이러한 견해는 우리에게 자연스럽게 왔다고 할 수 있지만 기독교와 구체적인 신을 옹호하는 서구 세계에서 물질주의는 그다지 명백하지 않으므로 유명한 생물학자는 그 과학자, DNA 구조의 발견자인 Crick은 "The Astonishing Hypothesis"라는 책을 썼는데, 책의 내용이 많은 종교의 가르침을 전복시키고 있기 때문에 놀랍습니다. 그 책에서 그는 다음과 같이 말했습니다.

"놀라운 가설은 당신의 기쁨과 슬픔, 기억과 포부, 당신의 고유 감각과 자유 의지가 루이스 캐럴의 저서 <앨리스 1999>에 설명된 대로 대규모 신경 세포 그룹과 관련 분자의 집합적 행동에 불과하다는 것입니다. "당신은 뉴런 다발에 지나지 않습니다." 이 가설은 오늘날 대부분의 사람들이 생각하는 것과 너무도 양립할 수 없기 때문에 정말 놀랍다고 여겨질 수 있습니다."

현대 과학의 발달, 특히 신경과학의 발달은 유물론에 대한 확고한 이론적 근거를 제공하고 있다 물질이 정신을 결정한다는 것은 이미 객관적인 사실인 것 같지만 이것이 정신이 궁극적으로 물질에 의해 결정된다는 것을 증명하는 것은 아니다.

우선, 충분히 복잡한 신경망이 자연스럽게 정신적 활동을 발현할 수 있다고 한다면, 인공지능이 어느 정도 복잡해진 후에는 필연적으로 우리와 같은 영혼을 낳을 것이라고 믿을 충분한 이유가 있습니다. 이와 관련하여 우리는 아직 명확한 결론에 도달하지 못했으며, 인공지능이 아무리 고도화되어도 자기인식을 생산하는 것은 불가능하다는 것이 주류적 시각이다. 이러한 관점은 인류의 영적 조국을 고수하는 것인가, 아니면 일종의 자기 부풀려진 인본주의에 불과한 것인가?

애플의 시리와 같은 현재 대중적인 인공지능 시스템은 인간의 의식에 견줄만한 지능 수준에는 이르지 못하지만, 즉 다양한 외부 입력에 기계적인 반응을 일으킬 수 있는 조금 더 복잡한 콜드 프로그램일 뿐이다. 그러나 이와 관련하여 저자는 긍정적인 태도를 가지고 있습니다.디지털 세계는 자기 인식을 생산할 수 있을 뿐만 아니라 우리와 유사한 가상 종도 생산할 수 있습니다.다음 기사에서 이 문제를 더 자세히 살펴보겠습니다. 아마도 증기 기관과 발전기가 지구를 뒤엎고 전 세계를 뒤집어 놓았을 때처럼 인간 지능 수준에 도달할 수 있는 가상의 종이 언젠가는 진정으로 이 세상에서 일종의 생명체가 될 것이라고 우리는 기다리고 지켜볼 것입니다.

그러나 다른 한편으로 우리 인간은 차갑지만 우리 자신을 속일 만큼 복잡한 고급 프로그램으로 간주될 수도 있습니다. 즉, 자유 의지는 존재하지 않으며 우리 모두는 일종의 무시 그것은 많은 사람들이 받아들이기 어려울 수 있는 이 세상 규칙의 꼭두각시에 불과합니다. 더욱이 우리는 외부 정보를 인식하는 동시에 외부 정보를 인식하고 있음도 깨닫습니다. "나는 생각한다 고로 나는 존재한다" 외부 자극에만 반응하는 프로그램은 자신의 존재를 자각할 수 없다. 우리의 자각을 외부 세계에 대한 냉담한 반응이라고 생각하기는 어렵습니다.

생명의 진화는 몇 가지 단순한 단백질과 핵산의 무작위 생성에서 비롯되었으며, 핵산은 생명의 유전정보를 구성하고 단백질은 핵산의 발현산물로서 핵산의 안정적인 존재와 효능을 보호하기 위한 물질을 만드는 데 사용된다. 복제 환경 단세포 유기체가 있습니다. 여러 개의 단세포가 모여 동시에 같은 규칙에 따를 때, 생활환경을 보다 효율적으로 변화시킬 수 있는 다세포생물이 탄생하고, 이 환경을 만들고 유지하는 물질은 점점 더 다양해져 생명이 된다. 핵심, 유전 물질, 핵심 생존을 유지하기 위한 인프라, 다양한 장기, 조직 및 시스템, 마지막 인간까지. 우리를 포함한 인간도 어느 정도의 집단의식을 가지고 있습니다.개인은 사회 전체와 비슷하고, 뉴런은 신경계와 비슷합니다.

"정신은 물질의 창발적 현상"이라는 유물론적 견해는 주관과 객관 사이의 연결하기 어려운 간극에서 가장 큰 어려움을 겪는다.

마음이 물질의 창발적 현상이라고 주장한다면 이론적으로 우리는 객관적인 물질의 기술을 통해서만 모든 주관적인 정신 행동을 기술할 수 있어야 한다. 뉴런 사이는 이 사람의 모든 주관적 세계를 설명할 수 있습니다. 그러나 이것이 어떻게 가능합니까? 나는 사과를 볼 때 계란에 대한 주관적인 인상을 받습니다. 그것은 갈색이고 둥글다는 것입니다. 여기에서 "갈색"과 "색상" 자체가 개념적 언어라는 점에 유의하십시오. 우리는 그것과 우리의 실제 주관적인 감정 사이의 일대일 대응을 설정하고 이 느낌을 분류하고 표현하는 데 사용하지만 "'갈색'이라는 개념은 '갈색'에 대한 우리의 실제 주관적인 경험과는 완전히 다릅니다. 이 실제 경험은 말로 표현할 수 없으며 전적으로 우리의 주관에 속합니다.

본질적으로 정신 현상을 결정하는 객관적 물질을 포함하여 지금 우리가 말하는 모든 것은 우리 개인의 주관적 개념에 기초한 정보를 포함해야 합니다 주관적 경험 없이는 정보를 기술하고 객관적 세계를 이해할 수도 없습니다. 그렇다면 이러한 주관적 개념을 바탕으로 주관적 세계와 분리된 객관적 세계를 이야기하고 그것으로 주관적 세계를 설명하려는 것은 신뢰하기 어려운 일이 아닐까?

이에 대해 또 다른 관념론적 견해는 정신이 주체이고 물질이 주체라는 것이다. 객관적인 물질에 대한 우리의 인식은 주관적인 정신에 근거해야 하므로 주관적인 정신과 분리된 물질 세계를 말하는 것은 무의미함을 인정해야 합니다. 이러한 물질은 존재하지만 의미가 없습니다.

이상주의 철학자 버클리는 "존재하는 것은 지각되는 것이다"라는 유명한 말을 남겼습니다. 이것은 앞서 소통의 의미가 자신을 아는 것이라고 언급한 것과 유사합니다. 우리는 우리가 지각할 수 있는 물질만을 지각할 수 있으며, 물질의 이 부분은 주관적 정신에 근거한 존재의미를 갖는다. 우리의 주관적인 영이 받아들일 수 없는 모든 물질은 전혀 중요하지 않습니다.

우리가 "여기 계란이 있다"라고 말하는 것은 사실 정확하지 않습니다. "나는 계란이 보입니다"라고 말해야 합니다. 우리는 눈에 보이는 것만 인지할 수 있으며, 우리가 보는 것이 환상인지, 거짓 신경 자극인지, 실제 존재인지는 주관적인 마음의 능력을 넘어선 것이며, 그것이 참인지 거짓인지 판단할 방법이 없습니다. . 그것에 대해 이야기하는 것은 의미가 없습니다.

영 이외의 물질계가 존재하는지 판단하기 위해 '나'가 존재하지 않는다면 외부 세계는 계속 존재할 것인가? 이러한 이상주의적 관점은 이 질문이 주관적인 "나"에 의해 제기된 질문이기 때문에 무의미하다고 믿습니다. "나" 자체가 더 이상 존재하지 않기 때문에 이 질문은 당연히 존재하지 않습니다. 외부 세계?

우리는 뇌와 신경계 연구에서 현대 신경과학과 정보과학의 상당한 발전을 보아왔으며, 이는 우리가 인정해야 할 객관적인 과학적 결론입니다. 그렇다면 수많은 사례 앞에서 이상주의가 부정되었는가? 사실 그렇지 않습니다.

유물론의 관점에서 볼 때 단백질과 같은 신경계의 필수 구성 물질을 구성하는 수많은 미세 구조가 있으며 이러한 물질은 무수한 뉴런 물질 세계를 형성합니다. 그리고 이러한 형태의 신경망은 뇌의 사고 과정을 결정하므로 물질이 정신을 결정합니다. 우리는 이 이야기를 거꾸로 말할 수 있습니다. 즉, 이러한 신경 과학 결론은 정신이 신경망에 의해 결정된다는 것을 의미하는 것이 아니라 정신이 신경망의 도움으로 실현될 수 있다는 것을 의미합니다.

일상적인 컴퓨터 시스템을 비유하자면 컴퓨터 시스템은 소프트웨어 시스템과 하드웨어 시스템으로 나뉩니다. 소프트웨어 시스템에는 모든 논리, 데이터, 명령 등이 포함되며 하드웨어에는 CPU, 솔리드 스테이트 하드 디스크, 그래픽 카드, 메모리 등 소프트웨어의 다양한 캐리어가 포함됩니다. 정신을 소프트웨어 시스템에, 신경망을 하드웨어 시스템에 비교합니다. 우리가 게임을 할 때 소프트웨어 시스템 수준에서는 다양한 캐릭터, 캐릭터 속성, 캐릭터에 대한 다양한 조작 지침, 프로그램으로 구축된 전체 가상 세계가 포함됩니다. 하드웨어 시스템 수준에는 다양한 회로, 논리 게이트, 메모리, 입력 및 출력 장치 등이 있습니다. 하드웨어적인 관점에서 우리는 집적회로에 극도로 복잡하고 섬세한 전자 시스템을 구축했고, 전자가 다른 전자 부품에 흐르고, 데이터가 디스크에 기록되는 등, 최종적으로 보여지는 것은 게임이 인터랙션이라는 것입니다. 출력 장치에 인간과 함께. 소프트웨어의 관점에서 볼 때 규칙이 설정된 후 규칙에 따라 프로그램이 컴파일되고 컴퓨터 하드웨어는 이러한 소프트웨어 기능을 구현하는 도구일 뿐입니다. 어느 것이 먼저 오나요? 누가 누구를 결정합니까?

인간의 학습 과정에서 우리는 외부 정보에 의해 뇌가 지속적으로 자극을 받아 신경망의 일부 연결이 더 강해져서 신경망의 구조가 변화하고 새로운 지식을 학습하게 된다고 말할 수 있습니다. 반대로 학습을 위해 지속적으로 외부 정보의 입력을 추구함으로써 학습 결과가 실현될 수 있도록 신경망의 물질 구조를 지속적으로 변경하고, 신경망을 변화시키는 것은 우리의 학습입니다. 뇌의 네트워크 구조.

아무도 자신을 증명하거나 상대방을 위조할 수 없습니다.

러셀이 말했듯이, 형이상학에 대한 기본적인 질문의 대부분은 엄격한 진실이나 거짓이 아니라 신념입니다. 정신과 물질의 문제도 마찬가지인데, 정신과 물질의 개념이 디지털 세계로 확장되면 모든 것이 흥미로워진다 디지털 세계에서 정신과 물질을 어떻게 정의할 것인가?